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आरक्षण ने विरोध और भेदभाव के सदियों से निपटने के लिए सामाजिक इंजीनियरिंग के रूप में काम किया है: न्यायमूर्ति रवींद्र भट

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सकारात्मक कार्रवाई उपचार की समानता के लिए अपवाद नहीं है, लेकिन सभी व्यक्तियों को उनकी क्षमता के अनुसार प्रदर्शन करने के लिए सक्षम करके समानता सुनिश्चित करने का एक तरीका है,” कहा हुआ न्यायमूर्ति एस। रवींद्र भट कर्नाटक राज्य विधि विश्वविद्यालय द्वारा सोमवार को वार्षिक हवनूर बंदोबस्ती मेमोरियल व्याख्यान का आयोजन करते हुए।

सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश ने संविधान के अनुयायियों द्वारा अपनाए गए समानता के अनूठे रूप के बारे में लंबाई में बात की, निश्चित रूप से जातिगत भेदभाव के कारण लंबे समय तक पीड़ा को कम करने के लिए, और उन लाभों का पुनर्वितरण करने के लिए जो विशेषाधिकार संपन्न अभिजात वर्ग का एकाधिकार था, जनसंख्या के एक बड़े हिस्से को। , जाति व्यवस्था को उसके सिर पर घुमा देना।

सकारात्मक कार्रवाई बनाम समानता का अधिकार

उन्होंने देखा कि एक “भेदभाव-विरोधी” संवैधानिक नैतिकता का पीछा, एक स्टैंडअलोन “समानता के अधिकार” के पालन की तुलना में अधिक कठोर है।

प्रभाव में, समानता के दो अभिन्न पहलू हैं: एक, समाज के लाभों के लिए सभी लोगों का अधिकार; उस अर्थ में, अवसर की समानता का सकारात्मक अधिकार। दूसरा समान उपचार या भेदभाव-विरोधी अधिकार का सकारात्मक अधिकार है।

पहले अर्थ में समानता का अधिकार, एक सकारात्मक है, जो यह है कि सभी मनुष्यों के साथ एक जैसा व्यवहार किया जाना चाहिए। यहाँ, हम लाभ की बात करते हैं, सार्वजनिक वस्तुओं की, सेवाओं और अन्य अधिकारों की, जो कि एक आधुनिक राज्य के प्रत्येक नागरिक से अपेक्षा की जा सकती है।

दूसरा अंग, यानी भेदभाव-विरोधी कानून, यह सुनिश्चित करना है कि मौजूदा बाधाओं को नवीन राज्य के हस्तक्षेप के माध्यम से, नीतियों के माध्यम से, कानून के माध्यम से संबोधित किया जाए और यह सुनिश्चित किया जाए कि सबसे बड़ी संख्या में लोग लाभान्वित हों और प्राप्त प्रगति के लाभों का हिस्सा हों,”जज ने कहा।

उसने जोड़ा,

भारत की समानता न्यायशास्त्र जाति के आधार पर सभी भेदों से मुक्त समाज को सुरक्षित करने की इच्छा रखता है; एक ही समय में, यह उस अंत के लिए एक आवश्यक साधन के रूप में अनुमति देता है, जाति-आधारित उपचारात्मक कार्यक्रम – लेकिन केवल उन कार्यक्रमों को सावधानीपूर्वक डिज़ाइन, सीमित और समय के साथ टेंपर करने के लिए। भारतीय परिप्रेक्ष्य यह है कि सकारात्मक कार्रवाई एक न्यायपूर्ण और उचित सामाजिक व्यवस्था के औचित्य के अलावा और कुछ नहीं है।

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आरक्षण ने सदियों से उत्पीड़न और भेदभाव, शैक्षिक अवसर के वितरण में अत्यधिक असमानताओं, और भारतीय नागरिकों के एक विशाल वर्ग के गठन के लिए सामाजिक इंजीनियरिंग के रूप में काम किया है जो इस सहायता के बिना प्रतिस्पर्धा करने के लिए सुसज्जित नहीं हैं।

लगातार जाति आधारित भेदभाव

न्यायाधीश ने कहा कि संविधान के अनुच्छेद 15, 17 जैसे भेदभाव-विरोधी प्रावधानों को लागू करने के बावजूद, कलंक, बहिष्कार और अस्वीकृति बनी रहती है। उन्होंने भारत के व्यवहार पैटर्न में अभी भी भेदभाव के विभिन्न रूपों के बारे में बात की, और संकेत दिया कि समान रूप से आसानी से अनदेखी की जाती है।

न्यायमूर्ति भट ने दलित समुदाय से मिले इलाज के बारे में बात करते हुए कहा,

ग्रामीण भारत में, पारंपरिक निर्वाह अर्थव्यवस्था के टूटने के बावजूद, जाति कई अलग-अलग आयामों में अपनी मजबूत उपस्थिति बना रही है। अस्पृश्यता केवल ग्रामीण भारत में ही नहीं है, बल्कि यह नए सामाजिक आर्थिक वास्तविकताओं को अपनाने और नए और कपटी रूप धारण करने से बची है …

इनमें जाने-माने रूप शामिल हैं, जैसे कि दलितों को मंदिरों में प्रवेश करने से रोकना, लेकिन साथ ही साथ अन्य प्रथाओं जैसे कि दलितों को रसोई में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जाती है, यहां तक ​​कि जब वे घरेलू कामगार के रूप में कार्यरत होते हैं, तो उन्हें अनुमति नहीं दी जाती है। गैर-दलित रिहायशी इलाकों में मकान खरीदें या किराए पर लें या स्ट्रीट लाइट या म्युनिसिपल टैप जैसे सार्वजनिक सामान गाँव के उन हिस्सों को आवंटित नहीं किए जाएँ जहाँ दलित रहते हैं।

उन्होंने आगे खुलासा किया कि 2001-2009 की अवधि में दलितों के खिलाफ हिंसा बढ़ गई जब दलितों और उच्च जातियों के बीच खर्च में कमी आई। “यह सवर्णों की धमकी के कारण हो सकता है, या एक कथित सामाजिक पदानुक्रम के कथित असंतोष की प्रतिक्रिया हो सकती है, जहां दलितों को सामाजिक-आर्थिक सीढ़ी के निचले हिस्से पर बने रहने की उम्मीद है” उसने कहा।

जातिगत भेदभाव की बात कर रहे हैं में शहरी रिक्त स्थान, न्यायाधीश ने कहा,

इसका एक प्रभावशाली चित्रण, थोरैट और एटवेल द्वारा किया गया एक अनुभवजन्य अध्ययन है। शोधकर्ताओं ने नई दिल्ली में अखबार के विज्ञापनों के जवाब में घरेलू और बहुराष्ट्रीय कंपनियों, दोनों के लिए निजी कंपनियों के समान रिज्यूमे भेजे। रिज्यूमे में एकमात्र अंतर आवेदकों के आसानी से पहचाने जाने वाले नाम थे: हिंदू उच्च जाति, हिंदू दलित और मुस्लिम। अध्ययन में हिंदू उच्च जातियों और अन्य दो श्रेणियों के बीच कॉलबैक में महत्वपूर्ण अंतर का पता चला

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लोक प्रशासन में, यह पाया गया है कि कुलीन सेवाओं (भारतीय प्रशासनिक सेवा) के लिए एससी और एसटी की भर्ती में कमी है, और छोटे प्रतिशत प्रशासन के उच्चतम स्तर तक बढ़ जाते हैं। केंद्र सरकार में उनकी एकाग्रता नौकरशाही के निचले क्षेत्रों में है।

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उच्च स्तर या पदोन्नति के चरणों में, अनुसूचित जातियों को रखने के लिए संचालित औपचारिक और अनौपचारिक प्रक्रियाएं, जैसे कि तदर्थ और अस्थायी पदों, व्यक्तिगत मूल्यांकन प्रक्रियाओं जैसे साक्षात्कार, व्यक्तित्व परीक्षण और गोपनीय अभिलेखों में अनुचित प्रतिकूल प्रविष्टियों के माध्यम से उन्मूलन।

जस्टिस भट के लिए सबसे परेशान करने वाला तथ्य यह है कि स्वीपरों (चौकीदारों) की श्रेणी – पारंपरिक रूप से एससी के साथ जुड़ा हुआ है – इन समूहों का एक व्यापक प्रसार है, जो सार्वजनिक संस्थानों में सामाजिक प्रभुत्व के लगातार प्रतिमानों के प्रजनन का सुझाव देता है। “दिलचस्प बात यह है कि सकारात्मक कार्रवाई के विरोध में, कम भुगतान करने वालों में कम जातियों के अधिक प्रतिनिधित्व के खिलाफ कोई विरोध नहीं है,“उन्होंने व्यंग्यात्मक टिप्पणी की।

सकारात्मक कार्रवाई भेदभाव का पूर्ण उपाय नहीं है

न्यायमूर्ति भट ने कहा कि इस बात को मान्यता देने की जरूरत है कि जब आरक्षण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, तो “अधिक व्यापक उपाय” वास्तव में समतावाद के आदर्श को महसूस करने के लिए आवश्यक हैं।

भेदभाव से निपटने के हमारे प्रयासों में अधिक रचनात्मक तरीके तलाशने चाहिए, जो वास्तव में हाशिए पर हैं, वे समान अवसरों का एहसास कर सकते हैं,”जज ने कहा।

उन्होंने विस्तार से बताया,

भारत में सकारात्मक कार्रवाई, इसके विशिष्ट रूपों के कारण, भेदभाव के लिए एक पूर्ण उपाय नहीं हो सकता है, यदि किसी अन्य कारण से इस तथ्य के लिए नहीं है कि वे केवल सार्वजनिक क्षेत्र पर लागू होते हैं, जबकि निजी में व्यापक भेदभाव के कुछ सबूत हैं क्षेत्र, जो आज हमारी आर्थिक और सामाजिक संरचनाओं में तेजी से महत्वपूर्ण होता जा रहा है। अपनी प्रभावकारिता को बढ़ाने के लिए, सकारात्मक कार्रवाई की नीतियों को कम यांत्रिक होना चाहिए: कोटा के प्रावधान को शुरुआत के रूप में देखा जाना चाहिए, न कि अंत में, जैसा कि वर्तमान अभ्यास है। परिणामों पर अधिक समग्र ध्यान देने की आवश्यकता है। दलितों और आदिवासियों के लिए लक्षित बॉक्स उपायों पर विचार किया जाना चाहिए, जो वर्तमान आरक्षण प्रणाली के दायरे से परे हैं – नि: शुल्क, अनिवार्य और अच्छी गुणवत्ता वाली प्राथमिक शिक्षा जो इन समुदायों को वास्तव में रोजगार के अवसरों का व्यापक विस्तार करने में सक्षम है, जो इससे परे हैं पारंपरिक जाति व्यवसाय, भूमि सुधार जहां भी संभव हो, और स्व-रोजगार के लिए सब्सिडी / सहायता।

इस संदर्भ में, जस्टिस भट ने अमेरिकी विविधता को प्रोत्साहित करके विविधता को प्रोत्साहित करने का उदाहरण दिया। भारत में भी, उन्होंने कहा, यूपी, बिहार, कर्नाटक, एपी और तेलंगाना जैसे राज्य ठेके देने में सकारात्मक कार्रवाई की नीति का पालन करते हैं और इस तरह से एससी और एसटी उद्यमियों के व्यापार, व्यवसाय और अन्य सार्वजनिक कार्यों में ठेकेदारों के रूप में प्रवेश की रक्षा करते हैं। ।

हाल ही में, कर्नाटक ने एक कानून बनाया, जिसका नाम है, द कर्नाटक ट्रांसपेरेंसी इन पब्लिक प्रोक्योरमेंट (अमेंडमेंट) एक्ट, 2016, जिसमें सभी सरकारी कामों में एससी और एसटी कॉन्ट्रैक्ट्स के लिए 24.1% है, 50 लाख रुपये तक के पब्लिक कॉन्ट्रैक्ट्स। इस कानून का उद्देश्य अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के ठेकेदारों की उपस्थिति सुनिश्चित करना और कठोर निविदा प्रक्रिया के बिना सरकारी काम का पुरस्कार दिलाना है। उड़ीसा, भी अनुसूचित जाति / अनुसूचित जनजाति के उद्यमियों को एक निश्चित मूल्य के 10% अनुबंध की कीमत की प्राथमिकता देता है,”जस्टिस भट ने कहा।

जहां तक ​​निजी क्षेत्र का संबंध है, न्यायाधीश ने सुझाव दिया कि कॉर्पोरेट सामाजिक जिम्मेदारी के माध्यम से भेदभाव और असमानता को समाप्त किया जा सकता है।

सीएसआर की परिभाषा और कार्यक्षेत्र को व्यापक बनाने की आवश्यकता है ताकि कुछ समूहों के बहिष्कार की दिशा में प्राकृतिक प्रवृत्तियों का मुकाबला करने के उपायों को शामिल किया जा सके। निजी क्षेत्र में काम पर रखने वाले प्रबंधकों को भी बहिष्करण के सामाजिक प्रतिरूपों के प्रति अधिक संवेदनशील होने की आवश्यकता है और सचेत रूप से उन प्रमुख सामाजिक रूढ़ियों को नहीं गिराने का प्रयास करना चाहिए, जो लोगों को उनके कलंककारी कार्यों में जन्म लेने के कारण दंडित करते हैं, भले ही वे व्यक्तिगत रूप से योग्य हों और सक्षम,”जस्टिस भट ने कहा।

उसने जोड़ा,

कंपनियां आपूर्तिकर्ता विविधता पर भी ध्यान दे सकती हैं। दलित, आदिवासी, वंचित मुस्लिम या वंचित वर्ग की स्वामित्व वाली फर्मों से आपूर्ति को प्रोत्साहित करके, भारत में बड़े संगठित निजी क्षेत्र, हाशिये के समूहों के स्वामित्व वाले सूक्ष्म, मध्यम और छोटे उद्यमों को भारी बढ़ावा दे सकते हैं।

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अन्य केंद्रित हस्तक्षेप भी आवश्यक हैं, जैसे बंधुआ और बाल श्रम को खत्म करने के प्रयास, जो जातिगत भेदभाव के साथ काफी हद तक समाप्त हो जाते हैं, क्योंकि बंधुआ मजदूरों का अधिकांश हिस्सा दलित हैं।

अंतर्निहित भेदभाव का मुकाबला करें

न्यायमूर्ति भट ने कहा कि समय आ गया है कि हम सभी एक समानता आधारित संस्कृति को बढ़ावा देने के लिए नागरिकों के रूप में अपनी जिम्मेदारी निभाएं।

इसका मतलब है कि हमें अपने स्वयं के अंतर्धान और अचेतन, और कई बार, तर्कहीन पूर्वाग्रहों को दूर करना होगा। यह ये पूर्वाग्रह हैं, जिसके परिणामस्वरूप भेदभाव होता है। हमें इस बात को पहचानना होगा कि समान सुविधाओं के लिए जो भी रूप या प्रकार साझा करता है, वह भेदभाव करता है,” उसने कहा।

उन्होंने भेदभाव के विभिन्न रूपों को उकेरा और टिप्पणी की कि समानता प्राप्त करने के लिए, हमें सभी लोगों को हमारे जैसा, हमारे दिलों में, हमारी तालिकाओं को साझा करने के लिए तैयार करने और उन सभी चीजों को करने की आवश्यकता है जो हम अपने दोस्तों और परिवार के साथ करते हैं। ।

किसी भी चीज़ से अधिक, यह भावना है कि किसी के साथ समान व्यवहार किया जाए, यही मायने रखता है। तब तक, जैसा कि अम्बेडकर ने कहा, हमने एक ऐसा समाज हासिल किया है जहाँ प्रत्येक महिला और पुरुष के पास एक वोट है; लेकिन हम में से प्रत्येक की नजर में प्रत्येक पुरुष और महिला का समान मूल्य नहीं है,”जस्टिस भट ने कहा।

Sh के बारे में बात कर रहे हैं। भारत छोड़ो आंदोलन में भाग लेने वाले स्वतंत्रता सेनानी एलजी हवनूर ने कहा,

उनके करियर का ऐतिहासिक योगदान 1972 में आया, जब उन्हें कमीशन ऑफ़ इन्क्वायरी एक्ट 1952 के तहत कर्नाटक बैकवर्ड क्लास कमीशन के अध्यक्ष के रूप में नियुक्त किया गया। उन्होंने 1975 तक उस क्षमता में सेवा की और 19 को सामाजिक रूप से हाशिए पर मौजूद लोगों के लिए हवनूर रिपोर्ट प्रस्तुत कीवें नवंबर 1975।

हवनूर ने 1951 में कर्नाटक विश्वविद्यालय से कानून की डिग्री प्राप्त की और एलएलबी में पास करने वाले अपने वाल्मीकि समुदाय के पहले व्यक्ति बने। परीक्षा। भारत के कानूनी न्यायशास्त्र में उनके ‘पथ-ब्रेकिंग’ योगदान के बारे में न्यायमूर्ति भट ने कहा,

1975 में प्रकाशित पिछड़े वर्गों पर हवनूर की रिपोर्ट, और इसका कार्यान्वयन वास्तव में कर्नाटक के सामाजिक-आर्थिक ढांचे के सामाजिक परिवर्तन में एक निर्णायक आंदोलन था। हवनूर शुरुआती विचारकों में से एक थे जिन्होंने व्यक्त किया कि भारतीय संविधान जाति के खिलाफ खुद को व्यक्त नहीं करता है। भारतीय संविधान के बारे में उनके विशाल ज्ञान और पिछड़े वर्गों और जनजातियों के उनके अनिश्चित अध्ययन ने नागरिक अधिकारों के लिए वकील की समिति, वाशिंगटन और अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस को 1991 में न्यू साउथ अफ्रीका के लिए एक संविधान तैयार करने के लिए आमंत्रित करने के लिए मजबूर किया।

न्यायमूर्ति रवींद्र भट के भाषण का पूरा पाठ पढ़ें

“कुलपति डॉ। पी। ईश्वर भाट, प्रो। रविवर्मा कुमार, सीनियर एडवोकेट, डीन और निदेशक, केएसएलयू, डॉ। रत्ना आर। भरमगौदर, प्रो जीबी पाटिल, श्री मोहम्मद एन। जुबैर, रजिस्ट्रार, केएसएलयू, के सदस्य स्वर्गीय प्रो। हवनूर का परिवार, बैठे और अतीत, कर्नाटक राज्य विधि विश्वविद्यालय के संकाय के सदस्यों, प्रिय छात्रों, महिलाओं और सज्जनों, दोनों का न्याय करता है,

वार्षिक हवनूर बंदोबस्ती स्मारक व्याख्यान देने के लिए, आपके साथ यहाँ रहने के लिए मैं सम्मानित महसूस कर रहा हूँ।

स्वर्गीय श्री एल.जी. हवनूर का योगदान पथ-प्रदर्शक है; सामाजिक रूप से हाशिए पर रहने वाले लोगों पर एक रिपोर्ट का मसौदा तैयार करना यानी हवनूर रिपोर्ट को 1977 में तत्कालीन कर्नाटक सरकार ने पत्र और भावना से लागू किया था। उनके साथ मेरा पहला जुड़ाव 1982 में वापस चला गया जब कर्नाटक आरक्षण नीति को चुनौती दी गई थी और सुप्रीम कोर्ट द्वारा सुनवाई की जा रही थी; मैं सिर्फ बार में शामिल हुआ था। आरक्षण और सामाजिक परिवर्तन के बारे में मेरा ज्ञान संक्षिप्त था और विचारशील था; मुझे उस सामाजिक न्याय परियोजना की विशालता और जटिलता का एहसास हुआ, जो कि कंजर्वेशन मेकर्स ने मंडल कमीशन की रिपोर्ट के बचाव में गहनता से काम करने के लिए की थी, जब मैं अटॉर्नी जनरल की टीम में था, तो छह महीने के लिए 1990 में। इंदिरा साहनी मामले में।

24 मार्च 1925 को स्वतंत्रता सेनानियों के परिवार में जन्मे, हवनूर, जिन्होंने भारत छोड़ो आंदोलन में भाग लिया था, ने उस कला के लिए एक स्वभाव था, जो जे.जे. से चित्रकला में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। स्कूल ऑफ आर्ट्स बॉम्बे। उन्होंने एलएलबी पास किया। 1951 में कर्नाटक विश्वविद्यालय से और एलएलबी में पास करने वाले अपने वाल्मीकि समुदाय के पहले व्यक्ति बने। परीक्षा। 1953 में उन्होंने बॉम्बे हाई कोर्ट में एक वकील के रूप में दाखिला लिया। उन्होंने सार्वजनिक कार्यालयों में- 1956 से 1962 तक रानीबेन्नूर नगरपालिका के उपाध्यक्ष के रूप में और बाद में 1972 में कर्नाटक राज्य मंत्रिमंडल में कानून मंत्री के रूप में कार्य किया। रास्ते में, उन्होंने गवर्नमेंट लॉ कॉलेज बैंगलोर में एक सहायक प्रोसेसर के रूप में सेवा करके शिक्षाविदों में प्रवेश किया और बाद में 1969 में उस नौकरी से इस्तीफा दे दिया। वह 1969 में उच्च न्यायालय में सरकारी वकील के रूप में भी शामिल हुए और 1970 में उस पद से इस्तीफा दे दिया।

इसके बाद 1972 में उनके करियर का ऐतिहासिक योगदान मिला, जब उन्हें कमीशन ऑफ़ इन्क्वायरी एक्ट 1952 के तहत कर्नाटक बैकवर्ड क्लास कमीशन का अध्यक्ष नियुक्त किया गया। उन्होंने 1975 तक उस क्षमता में सेवा की और 19 नवंबर 1975 को हवनूर रिपोर्ट प्रस्तुत की। वह कर्नाटक विधान परिषद के सदस्य भी थे, जिससे उन्होंने 1981 में इस्तीफा दे दिया था।

1975 में प्रकाशित पिछड़े वर्गों पर हवनूर की रिपोर्ट, और इसका कार्यान्वयन वास्तव में कर्नाटक के सामाजिक-आर्थिक ढांचे के सामाजिक परिवर्तन में एक निर्णायक आंदोलन था। हवनूर शुरुआती विचारकों में से एक थे जिन्होंने व्यक्त किया कि भारतीय संविधान जाति के खिलाफ खुद को व्यक्त नहीं करता है। भारतीय संविधान के बारे में उनके विशाल ज्ञान और पिछड़े वर्गों और जनजातियों के उनके अनिश्चित अध्ययन ने नागरिक अधिकारों के लिए वकील की समिति, वाशिंगटन और अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस को 1991 में न्यू साउथ अफ्रीका के लिए एक संविधान तैयार करने के लिए आमंत्रित करने के लिए मजबूर किया।

वह कई सम्मानों के प्राप्तकर्ता थे: 1998 में श्री डी। देवराज उर्स अवार्ड; 2005 में डॉ। बी। आर। अम्बेडकर पुरस्कार; कर्नाटक उच्च न्यायालय ने अप्रैल 2006 में अपने स्वर्ण जयंती समारोह के दौरान उन्हें सम्मानित किया।

हवनूर के दुर्जेय बाहरी, एक भयंकर वालरस मूंछों के साथ, अपने विनोदी स्वभाव पर विश्वास करते थे, जो किसी को भी देखने को मिलेगा, जब वह एक मुस्कुराहट में भंग हो गया, तो उसके पूरे चेहरे पर गर्मी फैल गई। यह याद रखने की चीजों की फिटनेस में है कि स्वर्गीय श्री। L.G. हवनूर वकीलों के फोरम फॉर सोशल जस्टिस के संस्थापक अध्यक्ष थे

भेदभाव का मुकाबला – एक नए ढांचे की आवश्यकता

एक न्यायपूर्ण समाज वह समाज है जिसमें श्रद्धा और आरोही भावना का आरोही भाव करुणामय समाज के निर्माण में विलीन हो जाता है।

– बी। आर। अम्बेडकर

भेदभाव के प्रश्न – विशेष रूप से जाति के आधार पर आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं, जितने हमारे संविधान के निर्माण के समय थे। 1948 में जब भारत के संविधान के ड्राफ्टर्स से मुलाकात हुई, तो उन्हें जातिगत भेदभाव के कारण लंबे समय तक पीड़ा को कम करने की आवश्यकता का सामना करना पड़ा, और उन लाभों का पुनर्वितरण किया गया जो विशेषाधिकार संपन्न लोगों का एकाधिकार था, जनसंख्या के एक बड़े हिस्से में, जाति व्यवस्था को मोड़कर। इसके सिर पर। संविधान एक ऐसे समाज के निर्माण की कल्पना करता है, जिसके नागरिक सांस्कृतिक विविधता के बावजूद राष्ट्रीय पहचान की मजबूत भावना साझा करते हैं और इसके आधार पर, आंतरिक रूप से विविध और बहुसंख्यक राष्ट्र-राज्य का निर्माण होता है। शासन की संस्थाओं का उद्देश्य समान नागरिकता के व्यक्तिवादी गर्भाधान के अनुरूप होना था, जिसमें सभी व्यक्तिगत नागरिकों के लिए समान अधिकार शामिल थे और कानून के समक्ष समानता के सिद्धांत को बनाए रखना था। संवैधानिक योजना के केंद्र में, समतावाद के प्रति प्रतिबद्धता निहित है, और यह आदर्श है कि हमें प्रत्येक सामाजिक पीढ़ी के सामाजिक आदेशों को बनाए रखने और बढ़ावा देने का प्रयास करना चाहिए।

भारत की संवैधानिक परियोजना को एक बार में एक अभ्यास के रूप में देखा जाना चाहिए, जो शक्ति, भेदभाव और हिंसा के बीच के संबंधों को फिर से संगठित और पुनर्जीवित करता है। इस अर्थ में शक्ति को शारीरिक शारीरिक शक्ति के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए। जिस शक्ति का मैं यहां उल्लेख करता हूं, वह किसी की स्वतंत्रता पर, किसी की क्षमताओं पर और किसी की गरिमा पर पहुंच या नियंत्रण है। इस अर्थ में, यह राज्य की अखंड शक्ति के एक साधारण प्रतिमान से अधिक है जैसा कि उत्पीड़ित नागरिक के खिलाफ है। यह एक ऐसा निर्माण है जो नागरिकों के समुच्चय और आर्थिक शक्ति के सम्मिलित समूहों के बीच, सभी शक्ति समीकरणों पर लागू होता है। तब भेदभाव को न केवल शक्तिहीनता के रूप में समझा जाना चाहिए, बल्कि स्वतंत्रता और गरिमा तक पहुंच को सीमित करने वाले अवरोधों के निरंतर सामाजिक निर्माण के संदर्भ में। भेदभाव के पिवोट्स के रूप में कार्य करने वाले कुछ अवरोध संवैधानिक रूप से अनुच्छेद 15 (1) और 16 में परिलक्षित होते हैं। लेकिन वे किसी भी तरह से संपूर्ण नहीं हैं। बदलते सत्ता समीकरणों के साथ भेदभाव के नए अवरोध और संकेत विकसित होते हैं। और, दोनों किस्मों की हिंसा, -सड़क और सूक्ष्म, को शक्तिहीन पर प्रभुत्व के भाव के रूप में समझा जाना चाहिए।

इस प्रकाश में देखा गया, एक मारक संवैधानिक नैतिकता की खोज, एक स्टैंडअलोन “समानता के अधिकार” की खोज से अधिक कठोर है। यह संसाधनों के पुनर्वितरण, सार्वजनिक नौकरियों और शैक्षिक संस्थानों में सकारात्मक कार्रवाई से कहीं अधिक है। यह इस पृष्ठभूमि के खिलाफ है कि हमें स्वतंत्रता-बंधुत्व के बीच त्रिकोणीय संबंध बनाने की जरूरत है। प्रेयम्बुलर दृष्टि में इन सिद्धांतों का यह कथात्मक क्रम, बीच में बंधुत्व को बढ़ाने के लिए थोड़ा संशोधित किया जा सकता है क्योंकि बकसुआ जो स्वतंत्रता और समानता को एक साथ रखता है। स्वतंत्रता और समानता, अक्सर अधिकारों के निर्णयन में प्रतिस्पर्धी दावों के रूप में कार्य करते हैं, जो योग्यता और सकारात्मक कार्रवाई के रूप में व्यक्त किए जाते हैं। दोनों को समेटने वाली संवैधानिक नैतिकता बिरादरी है।

जैसा कि सुप्रीम कोर्ट के एक फैसले ने हमें याद दिलाया, प्रस्तावना और सामाजिक और राजनीतिक न्याय के अपने वादे को हासिल करना है के बावजूद और हमारे पूर्व इतिहास के बावजूद मनुष्यों के पतन की स्थिति, और आर्थिक गरीबी के कारण। इन उद्देश्यों को सुनिश्चित करना है कि “हमारे देश-राज्य की गरिमा, बंधुत्व, सुरक्षा और अखंडता जैसे कुछ अमूल्य गुण, सामाजिक व्यवस्था के सभी पहलुओं को सूचित करते हैं।” [Indian Medical Association v Union of India 2011 (7) SCC 179]

बिरादरी की प्रकृति प्रत्यक्ष और रैखिक फैशन में न्यायिक प्रवर्तन को चुनौती देती है। यह कहना नहीं है कि यह भेदभाव के बारे में न्यायिक निर्णय को सूचित और निर्देश नहीं देना चाहिए। यह आवास, शिक्षा और सेवाओं में भेदभाव के दावों को सूचित कर सकता है, जहां न्यायिक उपकरण के रूप में समानता राज्य के खिलाफ दावे के अभाव में उचित नहीं हो सकती है। यह राजनीतिक और सामाजिक संस्थाओं के नियमन की सूचना दे सकता है और हमारे लोकतंत्र में एक नई सामाजिक चेतना पैदा कर सकता है। भाईचारे के नैतिकता को समानता को लागू करने पर नए दृष्टिकोण को सूचित करना चाहिए। संसाधनों, अवसरों और सार्वजनिक वस्तुओं के पुनर्वितरण पर भाईचारा कम टकराव समाधान प्रदान कर सकता है, जो कि बहिष्करण नहीं हो सकता है। लाक्षणिक शब्दों में, यह दौड़ को चलाने के लिए सभी को सक्षम कर सकता है, किसी को भी चलाने का मौका देने से वंचित नहीं कर सकता, बल्कि चलाने के लिए अलग-अलग प्रोत्साहन और सहूलियत प्रदान करता है। भ्रातृीय मूल्यों को आर्थिक संस्थानों को अधिक विविध बनाने के लिए नियोजित किया जा सकता है, जिससे हमारे राज्य के वितरण लक्ष्यों को आगे बढ़ाने के हमारे हितैषी मायोपिक दृष्टिकोण को व्यापक बनाया जा सके। बिरादरी संविधान को गणतंत्र के शासन के चार्टर के रूप में देखने के हमारे संकल्प पर ध्यान केंद्रित करती है, क्योंकि इसके विभिन्न अभिव्यक्तियों में राज्य की शक्तियों के परिसीमन के रूप में अप्रत्यक्ष स्वतंत्रताएं और संघ और उसके अधिकारों और जिम्मेदारियों को दर्शाते हुए एक दस्तावेज है। घटक राज्यों। यह अधिक है: यह लोगों के बीच एक कॉम्पैक्ट भी है, उन रिश्तों के बारे में जो वे एक-दूसरे को गारंटी देते हैं (स्वतंत्रताओं की गारंटी के साथ-साथ राज्य की तुलना में) जाति और संप्रदाय विभाजन के साथ समाज में क्या हुआ था। यही कारण है कि प्रस्तावना आश्वासन है कि गणतंत्र वह होगा जो अपने लोगों को स्वतंत्रता, गरिमा, समानता की गारंटी देता है स्थिति और अवसर की तथा भ्रातृत्व

प्रभाव में, समानता के दो अभिन्न पहलू हैं: एक, समाज के लाभों के लिए सभी लोगों का अधिकार; उस अर्थ में, अवसर की समानता का सकारात्मक अधिकार। दूसरा समान उपचार या भेदभाव-विरोधी अधिकार का सकारात्मक अधिकार है। पहली उपस्थिति में दोनों अविभाज्य लगते हैं, लेकिन एक करीबी नज़र उन्हें आकार और सामग्री में भिन्न होना दिखाता है। पहले अर्थ में समानता का अधिकार, एक सकारात्मक है, जो यह है कि सभी मनुष्यों के साथ एक जैसा व्यवहार किया जाना चाहिए। यहाँ, हम लाभ की बात करते हैं, सार्वजनिक वस्तुओं की, सेवाओं और अन्य अधिकारों की, जो कि एक आधुनिक राज्य के प्रत्येक नागरिक से अपेक्षा की जा सकती है। यहाँ अवसर की समानता पूर्व मानती है कि सभी में, दावा करने का अधिकार है। इस प्रकार, सार्वजनिक रोजगार का दावा करने का अधिकार, सार्वजनिक स्थानों में प्रवेश का दावा करने का अधिकार, सीखने के सार्वजनिक संस्थानों में प्रवेश का दावा करने का अधिकार, आदि जाति, जाति, लिंग, धर्म, आदि के आधार पर कोई बाधा नहीं होनी चाहिए। भेदभाव विरोधी अधिकार। दूसरा अंग, यानी भेदभाव-विरोधी कानून, यह सुनिश्चित करना है कि मौजूदा बाधाओं को नवीन राज्य के हस्तक्षेप, नीतियों के माध्यम से, कानून के माध्यम से संबोधित किया जाए, और यह सुनिश्चित किया जाए कि बड़ी संख्या में लोग लाभान्वित हों और प्राप्त प्रगति का लाभ उठाएं।

हमारे संस्थापक पिता ने हमें जो अनूठे प्रावधान दिए, उनमें से एक संविधान में लोगों के साथ भेदभाव के खिलाफ काम करने की क्षमता थी, न केवल सार्वजनिक संस्थानों, जैसे शिक्षा और सार्वजनिक रोजगार के संबंध में, बल्कि उन सुविधाओं तक पहुंच के लिए भी। सार्वजनिक रूप से उपलब्ध, यानी उन प्रतिष्ठानों तक पहुंच जो राज्य या राज्य वित्त पोषित नहीं हैं। आज के आर्थिक सेट-अप में अनुच्छेद 15 (2) के कारण इस पहुंच का मतलब है कि जाति, धर्म, लिंग के आधार पर दुकानों, मनोरंजन के स्थानों, होटलों, सार्वजनिक रेस्तरां और “सार्वजनिक स्थलों के स्थानों” तक पहुंच से इनकार नहीं किया जा सकता है। जन्म स्थान आदि, यह आश्वासन देता है कि सभी नागरिकों को आवश्यक रूप से ऐसे स्थानों पर एक दूसरे को समायोजित करना होगा, भले ही वे राज्य द्वारा स्थापित न हों या राज्य द्वारा वित्त पोषित न हों। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि अनुच्छेद 17 के तहत अस्पृश्यता के खिलाफ निषेधाज्ञा है, जो दूसरे दर नागरिकों के रूप में मानव के एक सेट के इलाज के इस अप्रिय अभ्यास को मिटाने के लिए सामाजिक संकल्प को रेखांकित करती है।

राज्य ने सामाजिक भेदभाव का सामना करने वालों की शिक्षा और सार्वजनिक रोजगार में प्रतिनिधित्व बढ़ाने के लिए जिन तरीकों की मांग की है, उनमें से एक आरक्षण के माध्यम से है। भारतीय कानून ने कानूनी श्रेणियों का एक समूह बनाया है: अनुसूचित जाति (“एससी”), जिसमें पहले से अछूत जातियां शामिल थीं; अनुसूचित जनजातियों (“एसटी”), आदिवासी समूहों का जिक्र; और “अन्य पिछड़ा वर्ग” (“ओबीसी”), सामाजिक और शैक्षिक पिछड़ेपन के माध्यम से पहचाना जाता है। इन समूहों के संबंध में, आरक्षण के लिए न्यायसंगत औचित्य यह है कि अवसर की समानता को प्रभावी ढंग से इन समूहों को अस्वीकार कर दिया जाएगा, क्योंकि वे हाशिएकरण के अपने इतिहास को देखते हुए, समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते हैं, और इसलिए उन्हें अवसरों का उपयोग करने के लिए विशेष गारंटी की आवश्यकता होती है। अन्यथा इनकार किया जाए।

आज, हमने 3,500 से अधिक अलग-अलग सामाजिक समूहों की पहचान की है, जिन्हें अधिमान्य उपचार की आवश्यकता है और शिक्षा और रोजगार में पचास प्रतिशत तक आरक्षण का निर्माण किया है। आरक्षण की नीतियां भारत की समानता की संवैधानिक गारंटी में निहित हैं जो सरकार को “सामाजिक और शैक्षणिक रूप से पिछड़े वर्गों” के लिए “विशेष प्रावधान” बनाने के लिए अधिकृत करती हैं। पहले तीन दशकों में, अधिमान्य उपचार प्राप्त करने के लिए समूहों का चयन बड़े पैमाने पर राज्य सरकारों के लिए छोड़ दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप भारतीय सर्वोच्च न्यायालय ने उन योजनाओं को बार-बार मारा जो मुख्य रूप से कुछ समूहों को लाभ पहुंचाने के लिए या जाति-आधारित के बारे में पारंपरिक धारणाओं पर आधारित थीं। अनुभवजन्य अनुसंधान के बिना पूर्वाग्रह यह दिखाने के लिए कि कौन से समूह वास्तव में सबसे बड़ी जरूरत हैं। 1980 में, मंडल आयोग की नियुक्ति की गई, जिसने एक राष्ट्रव्यापी सर्वेक्षण किया जिसमें विभिन्न प्रकार के अनुभवजन्य कारकों का उपयोग किया गया – जिसमें सामाजिक भेदभाव, शैक्षिक अभाव और आर्थिक स्थिति शामिल है – समूहों को परिभाषित करने की आवश्यकता, 3500 “पिछड़े वर्गों” की सूची का निर्माण करना।

भारत ने इन समूहों के बीच विभिन्‍न तरीकों से विभिन्‍न क्रियाओं के लिए विभिन्‍न आवश्‍यकताओं के प्रश्‍न का सामना किया है। अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति, हर मामले में सबसे वंचित माना जाता है, प्रत्येक का अपना अलग कोटा होता है जो राज्य स्तर पर आबादी के अपने हिस्से के अनुपात के लगभग होता है; उन्हें अधिक आबादी वाले और अक्सर अपेक्षाकृत प्रभावशाली ओबीसी के खिलाफ इन आरक्षित सीटों के लिए प्रतिस्पर्धा करने की आवश्यकता नहीं है। 1992 में, सुप्रीम कोर्ट ने व्यक्तिगत पात्रता के लिए एक साधन परीक्षण लागू करके लाभार्थी समूहों के भीतर भेदभाव का एक और स्तर बनाया। यह “क्रीमी लेयर” दृष्टिकोण दो अलग-अलग लेकिन संबंधित चिंताओं को संबोधित करता है: (1) कि आरक्षण का लाभ समान रूप से एक पिछड़े समूह में वितरित नहीं किया जाता है, बल्कि इसके बजाय समूह के सामाजिक आर्थिक शीर्ष पर व्यक्तियों द्वारा एकाधिकार किया जाता है; और (2) आरक्षण उन व्यक्तियों को जा रहा है जिन्हें वास्तव में उनकी आवश्यकता नहीं है क्योंकि पिछड़े समूह की वंचित स्थिति पर काबू पाने में माता-पिता की सफलता के कारण उन्हें विशेषाधिकार प्राप्त परिस्थितियों में उठाया गया है।

भारत की समानता न्यायशास्त्र जाति के आधार पर सभी भेदों से मुक्त समाज को सुरक्षित करने की इच्छा रखता है; एक ही समय में, यह उस अंत के लिए एक आवश्यक साधन के रूप में अनुमति देता है, जाति-आधारित उपचारात्मक कार्यक्रम – लेकिन केवल उन कार्यक्रमों को सावधानीपूर्वक डिज़ाइन, सीमित और समय के साथ टेंपर करने के लिए। भारतीय परिप्रेक्ष्य यह है कि सकारात्मक कार्रवाई एक न्यायपूर्ण और उचित सामाजिक व्यवस्था के औचित्य के अलावा और कुछ नहीं है। सकारात्मक कार्रवाई उपचार की समानता के लिए अपवाद नहीं है, लेकिन सभी व्यक्तियों को उनकी क्षमता के अनुसार प्रदर्शन करने के लिए सक्षम करके समानता सुनिश्चित करने का एक तरीका है।

एक तुलनात्मक परिप्रेक्ष्य

संयुक्त राज्य अमेरिका में सकारात्मक कार्रवाई:

संयुक्त राज्य अमेरिका में सकारात्मक कार्रवाई की नीतियां संवेदनशील हैं और उन्होंने अल्पसंख्यकों के विकास और महिलाओं के लिए विस्तार किया है (भारत के विपरीत, जहां ये कार्यक्रम हाल ही में, पिछले 20 वर्षों में दिखाई दिए हैं)। उनमें से कुछ को इस आलोचना के कारण वापस ले लिया गया कि उनका परिणाम अल्पसंख्यकों और महिलाओं के प्रति अत्यधिक पक्षपात है। अमेरिका में सकारात्मक कार्रवाई अनिवार्य रूप से लक्षित लक्ष्यों को प्राप्त करने और विशिष्ट कोटा को कंबल आरक्षण प्रदान नहीं करती है। कार्यकारी आदेश सं। अमेरिकी राष्ट्रपति के 10925 ने “सभी सरकारी एजेंसियों को सकारात्मक कार्रवाई करने के लिए निष्क्रिय गैर-भेदभाव से परे जाने का निर्देश दिया ताकि वे भर्ती में भेदभाव न करें”। 1964 में, नागरिक अधिकार अधिनियम ने किसी भी संघ द्वारा सहायता प्राप्त कार्यक्रम के भीतर जाति / जातीयता द्वारा गैर-भेदभाव को अनिवार्य कर दिया। 1925 के कार्यकारी आदेश द्वारा 10925 के कार्यकारी आदेश को संशोधित किया गया था जिसमें भर्ती और आउटरीच प्रथाओं में सकारात्मक कार्रवाई का आह्वान किया गया था।

संयुक्त राज्य अमेरिका में सकारात्मक कार्रवाई तंत्र का मुख्य उद्देश्य अमेरिकी समाज में सामान्य रूप से नस्लवाद और भेदभाव का मुकाबला करना है। यह तर्क दिया जाता है कि इस तरह की कार्रवाई से समरूप संस्थानों और रोजगार के स्थानों में विविधता आती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में सकारात्मक कार्रवाई की आलोचना है, क्योंकि विरोधियों ने कथित तौर पर इसे “रिवर्स भेदभाव” कहा है। यह रंगीन लोगों, महिलाओं और किसी अन्य इच्छित लाभार्थियों के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से निंदनीय कहा जाता है। हालांकि, आलोचना की एक और पंक्ति क्रिटिकल रेस थ्योरी द्वारा घोषित की गई है जो तर्क देती है कि “सकारात्मक कार्रवाई” कार्यक्रम असंवैधानिक या अनुचित नहीं बल्कि धीमी गति से और अप्रभावी हैं।

दक्षिण अफ्रीका

दक्षिण अफ्रीका, भारत की तरह, सामाजिक भेदभाव का एक लंबा और कठोर इतिहास है। नस्लीय असमानताओं का मुकाबला करना दक्षिण अफ्रीका में सकारात्मक कार्रवाई का मुख्य उद्देश्य है, कुछ विचार महिलाओं के पक्ष में सकारात्मक कार्रवाई की आवश्यकता पर भी ध्यान दिया जाता है। यह केवल 1994 में था, प्रत्येक दक्षिण अफ्रीकी को “एक व्यक्ति, एक वोट” के रूप में संसदीय चुनावों में भाग लेने की अनुमति दी गई थी। लोकतंत्र की प्राप्ति के बाद, अफ्रीकी राष्ट्रीय कांग्रेस के नेतृत्व वाली सरकार ने पिछली असमानताओं को ठीक करने के लिए सकारात्मक कार्रवाई कानून को लागू करने के लिए चुना, इस नीति को “रोजगार इक्विटी” के रूप में जाना जाता है। पुनर्निर्माण और विकास कार्यक्रम [Reconstruction and Development Program (1994)] इस प्रकार, पिछले असंतुलन को पढ़ना शुरू किया।

दक्षिण अफ्रीका में सकारात्मक कार्रवाई यह सुनिश्चित करती है कि नामित वंचित समूहों के योग्य लोगों को समान अवसर मिले। 1998 के रोजगार समानता अधिनियम ने दक्षिण अफ्रीका में सकारात्मक कार्रवाई आंदोलन को बढ़ा दिया। यद्यपि सकारात्मक कार्रवाई ने एक बार के रंगभेद राज्य की राजनीतिक और आर्थिक स्थितियों को बदल दिया है, लेकिन यह गरीबों और हाशिए के लोगों के जीवन को व्यापक रूप से बदलने में सफल नहीं हुआ है।

ब्राजील में सकारात्मक कार्रवाई:

अधिकांश अन्य राज्यों की तुलना में ब्राजील को नस्लीय अस्पष्टता और असमानता का सामना करना पड़ा। [Antonio Sergio, Colour and Race in Brazil: From Whitening to the Search for Afro-Descent (2010)] 1968 में, ब्राजील सरकार ने U.N कन्वेंशन 111 पर हस्ताक्षर किए, जिसने व्यवसायों में नस्लीय / जातीय अल्पसंख्यकों को बढ़ावा दिया। 2001 में, एक बड़ी छलांग तब ली गई जब राष्ट्रपति फर्नांडो हेनरिक कार्डसो ने सरकारी कार्यक्रमों के लिए राष्ट्रीय कार्यक्रम पर हस्ताक्षर किए, जिसका उद्देश्य सरकारी एजेंसियों में विविधता लाना था। ब्राजील में सकारात्मक कार्रवाई का लक्ष्य दो गुना था: नस्लीय भेदभाव का मुकाबला करने के लिए और पारंपरिक रूप से वंचित समूहों के लिए उच्च शिक्षा तक पहुंच का विस्तार करना ताकि एक स्तर का खेल मैदान बनाया जा सके।

रियो डी जनेरियो ने आरक्षण व्यवस्था के मद्देनजर एक बड़ा कदम उठाया जब 2001 में इसने राज्य के विश्वविद्यालयों में रंगीन और पारदो छात्रों के लिए 40% और सार्वजनिक स्कूल स्नातकों के लिए राज्य विश्वविद्यालय स्लॉट के 50% आरक्षण स्लॉट की घोषणा की। बाद में 2003 में प्रमुख आलोचना के कारण यह कोटा कम कर दिया गया था। अंत में, 2009 में, रियो डी जनेरियो के कोटा विश्वविद्यालय के राज्य विश्वविद्यालय को एक राज्य न्यायाधिकरण द्वारा असंवैधानिक ठहराया गया था।

हालांकि ब्राजील में सकारात्मक कार्रवाई की कोटा प्रणाली को बहुत आलोचना का सामना करना पड़ा था, इसे ग्यारह सदस्यीय ब्राजील कोर्ट ने बरकरार रखा था [Democratas Party (DEM) ADPF 186 and The Pro Uni Case – ADI 3330]। इससे ब्राजील के समाज में नस्लीय पहचान में बदलाव आया है। ब्राजील में सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रमों ने सफलता हासिल की है; फिर भी, सामान्य संदर्भ में बहुत कुछ करने की आवश्यकता है क्योंकि प्रमुख ध्यान विश्वविद्यालयों में समान अवसरों तक ही सीमित है।

समकालीन यथार्थ

इस बात के पर्याप्त सबूत हैं कि कलंक, बहिष्कार और अस्वीकृति के विभिन्न पहलुओं को प्रदर्शित करता है, जो कि समकालीन भारत में दलितों का सामना करना जारी है। ग्रामीण भारत में, पारंपरिक निर्वाह अर्थव्यवस्था के टूटने के बावजूद, जाति कई अलग-अलग आयामों में अपनी मजबूत उपस्थिति बना रही है। अस्पृश्यता न केवल पूरे ग्रामीण भारत में मौजूद है, बल्कि यह नई सामाजिक आर्थिक वास्तविकताओं को अपनाने और नए और कपटी रूप धारण करने से बच गई है। A study conducted by the National Council of Applied Economic Research revealed that one in four Indians admits to practising some form of untouchability in their homes. As recently as 2010, a survey documented 98 types of untouchability practices directed towards Dalits by non-Dalits. These include the well-known forms, such as preventing Dalits from entering temples, but also a mind-boggling variety of other practices such as Dalits not being allowed to enter the kitchen, even when they are employed as domestic workers, not being allowed to buy or rent houses in non-Dalit residential areas, or public goods such as street lights or municipal taps not being allocated to parts of the village where Dalits live. A comprehensive empirical analysis of violence against Dalits over the period 2001-2009 found that violence (murder, arson, destruction of property, rape, assault, bodily harm and so forth) against Dalits increased when expenditure gaps between Dalits and upper castes decrease. This could be due to upper castes feeling threatened, or a reaction to a perceived unsettling of an entrenched social hierarchy, where Dalits are expected to remain at the bottom of the socio-economic ladder.

In urban spaces too, caste discrimination prevails in various forms, with very real consequences of deprivation. An impactful illustration of this, is an empirical study conducted by Thorat and Attewell [Sukhdev Thorat and Paul Attewal: Urban Labour Market Discrimination (2009) Indian Institute of Dalilt Studies]। The researchers sent out exactly identical resumes to private companies, both domestic and MNCs, in response to newspaper advertisements in New Delhi. The only difference in the resumes were the easily identifiable names of applicants: Hindu upper caste, Hindu Dalit and Muslims. The study revealed significant differences in call-backs between Hindu upper castes and the other two categories. Another such study was done for firms in Chennai, which tested for the effects of caste and gender, and found that Dalit women got the lowest call-backs.

Reservations are designed to encourage representation in the public sector. There is still a long way to go to if meaningful representation to be achieved despite the fact that it is many decades since reservations first made their appearance in India. In public administration, it has been found that there is a shortfall in the recruitment of SCs and STs to the elite services (the Indian Administrative Service), and smaller percentages rise to the highest levels of the administration. Their concentration in the Central Government is at the lower echelons of the bureaucracy. Most disturbing is the fact that the category of sweepers (janitors) – an occupation traditionally associated with SCs – has an overwhelming preponderance of these groups, suggesting a reproduction of persistent patterns of social dominance in public institutions. Interestingly, in the opposition to affirmative action, there is seldom any protest against over-representation of low castes in low paying jobs.

Marc Galanter has observed that before the 1990s, for years, quotas remain unfulfilled for reasons of “indifference/hostility on the part of the appointing authorities, insufficient publicisation of vacancies and the sheer expense of application“. At the higher levels or promotion stages, formal and informal procedures operated to keep out the SCs, such as ad hoc and temporary positions, elimination through personal evaluation procedures like interviews, personality tests and unfair adverse entries in confidential records.

In higher education, reservations have a crucial role to play. Introducing learners from these groups to another world and a different future breaks the silence imposed by marginality, caste prejudice and poverty. Reservations have acted as a form of social engineering to address centuries of oppression and discrimination, extreme inequities in the distribution of educational opportunity, and the formation of a huge class of Indian citizens who are not equipped to compete without this assistance. These are not matters of history. Dalits cite countless examples from their own experience where they have been interrogated about their caste identities, castigated by prospective employers for their support of reservations, subjected to harassment or disrespect, and denied jobs (as far as they know) solely on account of their caste background.

There are two dangers against which affirmative action should be guarded if it is to survive challenges. First, it must be a tapering concept- and seen to be so – in order to redeem itself from the compulsions of electoral politics inevitable in democratic societies. Second, we must reassess existing strategies in light of better knowledge of social realities, and affirmative action must be constructed and justified in terms of these realities, grounded in empirical research.

There is a pressing need now to recognise that while reservations play a crucial equalising role, one should also equally acknowledge that more pervasive measures are necessary to truly realise our ideal of egalitarianism. Our efforts to combat discrimination must seek more creative ways in which those who are truly marginalised can realise equal opportunities. In education, this can be done through efforts to address educational inequality at much younger ages. Without a massive commitment to improving primary school education, we cannot realise the true potential of reservations in higher education. Students from marginalised communities find it hard to succeed in competitive entrance examinations due to past handicaps (lack of good quality schooling, lack of access to special tutorial or coaching centres that prepare candidates for open competitive examinations and so forth). There are specific remedial measures that can be applied to address these problems: bridge courses, special courses in mathematics and English (the two areas with the maximum gaps between SCs and others), etc. The University Grants Commission, the government body that regulates higher education, has special funds allocated for such remedial measures, but these funds remain unutilized for the most part, both because of lack of awareness about these funds and, more fundamentally, because of a lack of serious will to make affirmative action succeed.

Affirmative action in India, due to the specific forms it takes, cannot be a complete remedy for discrimination, if not for any other reason than the fact that they apply only to the public sector, whereas there is some evidence of widespread discrimination in the private sector, which is becoming increasingly important in our economic and social structures today. In order to increase its efficacy, affirmative action policies should be less mechanical: provision of quotas should be seen as the beginning, not the end, as is the current practice. There needs to be a more holistic focus on outcomes. Out of the box measures targeted towards Dalits and Adivasis must be considered, which go beyond the scope of the current reservations system – free, compulsory and good quality primary education that these communities are actually able to access, vigorous expansion of employment opportunities that go beyond traditional caste occupations, land reforms wherever feasible, and subsidies/support for self- employment.

The American practice of encouraging diversity by incentivising it by for instance, the award of government contracts to firms that have a good record of recruiting members from racially or ethnically disadvantaged groups, found echoes in The Bhopal Declaration that was being implemented in the state of Madhya Pradesh. [https://www.hurights.or.jp/archives/other_documents/section1/2010/03/bhopal-declaration-2002.html – Clause 19] There have been also attempts by States such as UP, Bihar, Karnataka, AP and Telengana for following a policy of affirmative action in awarding contracts and in that manner protecting the SC and ST entrepreneurs’ entry into trade, business and other public works as contractors. Recently, Karnataka enacted a legislation, namely, The Karnataka Transparency in Public Procurement (Amendment) Act, 2016, which reserves 24.1% for SC and ST contracts in all Government works, public contracts up to Rs 50 lakh. This law aims to ensure the presence of SC and ST contractors and to get the award of Government work without rigid tender process. Orissa, too provides for a price preference to SC/ST entrepreneurs to the extent of 10% of contracts of a certain value.

Evidence across all states in India and in different sectors has shown that access to productive employment and decent jobs remains confined to a few sections of the workforce, while the rest eke out a living in the informal economy. The lines of division between those who are “included” in good jobs and those who are “excluded” run deep, and are based on caste, religion, region, all of which overlap with class and gender, such that even within the small section of the labour force which is productively employed in decent jobs, some groups are better represented than others, some groups are placed higher than others, while some castes and religious groups are practically absent in the top echelons of the private corporate sector. While private sector hiring managers firmly believe in jobs being allocated on the basis of individual merit, their views about how merit is distributed overlaps very strongly with existing stereotypes around caste, religion, gender and regional differences.

One way in which the private sector can make substantive contributions to alleviate discrimination and inequality, is through its corporate social responsibility (CSR). CSR has been compulsory in India since 2013. These initiatives have taken two major forms: education of the under-privileged either through special schools or other programmes to support schoolgoing children, and support to poor women through home-based work or micro-finance. While these measures are significant, there are other spheres where CSR could be directed, with even greater benefits. The definition and scope of CSR needs to be broadened to include measures to counteract the natural tendencies towards exclusion of certain groups. Hiring managers in the private sector also need to be more sensitive to societal patterns of exclusion and must consciously make an attempt not to fall prey dominant social stereotypes, which penalize people due to their birth into stigmatizing jobs, even if they might be individually qualified and competent.

In addition to being sensitized to the problem of under-representation at the time of hiring (by actively pursuing diversity enhancing policies and/or by equal opportunity employment policies), companies can also pay attention to supplier diversity. By encouraging supplies from Dalit, tribal, disadvantaged Muslim or deprived classes owned firms, the large organized private sector in India could give a huge boost to the micro, medium and small enterprises owned by marginalized groups. Indeed, this is also one of the planks used in the USA, for instance, where minority-owned businesses are not only given active financial incentives by the government, but larger firms are expected to source a part of their supplies from minorityowned businesses. Given that typically, Dalit owned micro enterprises employ greater proportion of Dalits (as compared to enterprises owned by non-Dalits), an active supplier diversity programme would also boost employment.

Other focused interventions are also essential, such as efforts to eliminate bonded and child labour, which overlaps significantly with caste discrimination, as the vast majority of bonded labourers are Dalits. A report has suggested that “retailers and wholesalers should pressure suppliers not to use bonded child labour in the manufacture of their goods and to support a good faith program to phase children out of bondage, offering them financial assistance and access to formal education.”

A commendable effort was made by the All India Organization of Employers (AIOE) along with Federation of Indian Chambers of Commerce and Industry (FICCI), in framing a Code of Conduct for ‘Promotion of Affirmative Action in Private Sector in India’. This document sets forth guidelines for the private sector to promote affirmative action measures in their operations. It recommends that:

• Private sector investment in education of historically discriminated groups of society, by opening or adopting schools/ colleges/ educational institutions in clusters with higher representation of these groups;

• skill development programs for historically discriminated groups in their area of expertise;

• Lending technical/ professional experts and infrastructure for training of historically discriminated groups, and commit to absorb the successful candidates;

• Creation of platforms for direct interface with students/trainees of vocational training institutions/ civil societies, located in the areas of high concentration of historically discriminated groups, to orient them on market demands, bridge the skill gap, and to better prepare them to get employment;

• Providing equal opportunities to all qualified applicants for employment without regard to their race, caste, religion, colour, ancestry, marital status, gender, sexual orientation, age, nationality, ethnic origin or disability; and a fair employment policy.

This is a good starting point for firms in the private sector to be more inclusive of marginalised and disadvantaged communities. In the present day, it is important to ensure that large sections of the population are not left out of the growth story, because if they are, the consequent rise in inequalities will generate large-scale resentment and social unrest. Here, like in Madhya Pradesh, Telengana, Orissa and Karnataka it would be appropriate to implement policies which would incentivize private employers by giving some preference, in the matter of grant of public contracts, through extra evaluation points, if they have up to a certain percentage of the workforce from SC/STs, women and other disadvantaged groups.

Further, there is frequently an overlap between cultural and material inequalities; between, on the one hand, discrimination on account of caste or religious identity and, on the other hand, economic disadvantage. Traditional and historical forms of social inequality thus co-exist with, and are reinforced by, inequalities arising in the sphere of economic activity. Both public policy and civil society have failed to adequately recognise the fact that the cultural and the material are often two faces of the same phenomenon. Whether it is SCs, STs or religious minorities, members of these communities are much more likely than members of other groups to be deprived of basic needs, of development, and of dignity. Questions of rights and basic needs are not divorced from questions of dignity; questions of cultural rights are not separate from those of social and economic rights. These forms of multiple and mutually compounding disadvantage present challenges both of recognition and of redistribution, and suggest that the groups that need special attention are those that are doubly disadvantaged, i.e. both culturally and in terms of their human development indicators. Peoples duties.

The time has come for us to own up our responsibility as citizens to promote a equality based culture. This means we have to address our own ingrained and unconscious, and at times, irrational prejudices. It is these prejudices, which result in discrimination. We have to recognize that discrimination of whatever form or kind shares similar features.

(a) it can be individual, group or institutional;

(b) it can be direct or indirect, overt or covert;

(c) it is based on the belief that one group is inferior;

(d) it involves power relationship – the “superior” group or individual is in the ”up” position;

(e) the problem becomes focussed on the “inferior” individual or group and not on the “superior” individual or group, e.g. reserved category problem, member of a religion, or belonging to a backward region, women not being able to take a joke;

(f) individual identity is lost to group identity, e.g. Mr X or Ms. X is not seen as one, with a particular history, but as a part of a group (a reserved category employee and therefore, not “upto par”) or a married woman who might get pregnant or have to stay off work to look after children, and who is generally unreliable.

A consensus study report published in 2004 by the National Academy of Sciences, compiled statistical data and scholarship on discrimination and its forms. The report may provides guidance and clarity on the content of anti discrimination law. The Report categorizes discrimination into three: (a) explicit, direct hostility, which it manifests in

(i) verbal antagonism (which includes casual casteist, racist or religious based remarks, gender slurs, etc), avoidance, segregation, physical attack and aggression;

(ii) Avoidance which means choosing comfort one’s caste, race, religious or group (in group) over interaction with the other group (the outgroup). This is apparently harmless, but practised over long periods and on widespread basis, results in exclusion, especially in employment hiring, promoting educational opportunities, access to health care. This kind of behavior can be more damaging than direct abuse.

(iii) Segregation is the consequence of active exclusion of disadvantaged caste or other such groups, from allocation of resources and access to institutions. These include denial of education, housing, employment, health care, etc.

(b) The other behavior is subtle prejudice, which are a set of unconscious beliefs and associations which affect attitudes and behaviors of members of ingroup towards outgroup. Indirect prejudice results in members of the ingroup blaming the disadvantaged, outgroup members for their laziness, inefficiency, lack of education, drive, etc. This results in a Catch 22 syndrome: outgroup members should try harder, not be lazy and at the same time, not impose themselves where they are unwanted.

(c) Another form is statistical discrimination or profiling. In this an individual from the ingroup uses overall beliefs about a group (people of a community being very sharp, some members of a tribe or caste being lazy or unreliable, people from some region or state or caste, or community being very quarrelsome) which results in decisions adverse to individuals.

(d) Institutionalized or structural discrimination is the reflection, by organizations, of biases similar to those which people have, who operate within them. Rules in such organizations at times, evolve from past histories, including of discrimination, which are not easily overcome which appear neutral, facially. But if these processes function in a way leading to differential treatment or produces differential the results are discriminatory. These typically operate in location of educational institutions, such as schools, housing and similar public amenities. They also apply to rules relating to career advancement, such as promotion, appraisals, etc.

John F Kennedy said that all of us may not have equal talent, but should have equal opportunity. I would say, that opportunity should be meaningful, and not formal. Till now, the method of testing a person’s worth is based on certain assumptions which are rooted in past prejudices: such as intelligence tests premised on language proficiency, rote learning, self confidence or assurance. Often, these tests are stereotypes and blunt instruments. We have started realizing that proficiency in English or general knowledge, or other rote based information cramming is not what society needs, but other qualities which gauge a candidate’s abilities to absorb information, develop skills, and communicate with others. Here the language too plays an important role: not knowledge of English, but the use of terms which are neutral, and which show compassion and empathy.

To achieve what is assured to each citizen, by our unique Constitution which speaks not only of equality before the law, but also equal protection of laws and equality of opportunity we have to go a long, long way. The Supreme Court has opined that the expression “equality before law” has to be understood in the light of the Preamble as well as Part IV of the Constitution. The Preamble to the Constitution speaks of social, economic and political justice, equality of opportunity, equality of status, dignity of the individual, and fraternity among its citizens. More importantly, the Directive Principles of State Policy are meant to guide state action. Particularly, Articles 38 and 39 provide that the state shall ensure that the wealth of the society shall be equally distributed among all, that there should be no concentration of wealth in the hands of a few. The Indian Constitution, therefore, envisions radical substantive equality, and it is this ideal that we must strive towards in envisioning how our society will be structured for future generations.

The task is daunting; 73 years after independence, there are promises to be kept. Challenges faced by new generations, thrown by disruptions, such as exponential growth of technology are dangers, and opportunities: dangers, in that they can, and have often, created exclusions. Opportunities, because new technologies can disrupt and enable empowerment. Yet, all that is of no avail, until all of us, recognize that each of us, belongs to the human race, born in the same manner, are subjected to the same processes, like disease, hunger, and mental trauma, and that realization results in the treatment of each one as we would wish to be treated ourselves. Not till, we take all people to be as us, in our hearts, willing to share our tables, and do all those things which we do with our friends and family, can we achieve equality. More than anything, it is the feeling that one is treated equally, that matters. Till then, as Ambedkar said, we have achieved a society where each woman and man has a vote; but each man and woman does not have equal value, in the eyes of each of us.”



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